EL INCONOCIMIENTO DE LA LEY

¿La ausencia del referente y/o del significado en la ley podrían ser superados por el llamado del otro en la promesa?, es decir, ¿la ética preexiste y prefija la posibilidad del conocimiento?

Derrida al analizar la ley se interroga por aquello que le da fuerza y autoridad: la causa de su auto-autorización. Esta causa es un significado trascendental que dota a la ley de un fundamento místico, un primer fundamento que pretendiéndose presente y perenne está ausente; no es un diálogo con la alteridad sino un monólogo que refiere el deber ser del ser en la realidad.

El significado trascendental causa la ley como presencia en la ausencia. La ley es presencia porque es susceptible de saturación de significado, y dado que la saturación solo es posible en algo limitado, el alcance de sentido de la ley se encuentra limitado por la presencia del significado trascendental. Pero la presencia de la ley es en la ausencia, porque la saturación del significado entraña al mismo tiempo el vacio del significado….. El vacio en la ley es deshabitarla en dos sentidos: el primero como ausencia del referente y el segundo como una especie de ausencia de significado denominada agramaticalidad.

La ausencia del referente en la ley es la significación verdadera de un objeto que solo existe como signo mas no como referente, esto es posible porque la ley en tanto signo repetible puede significar a pesar de la ausencia del referente en el enunciado de aquel que la pronuncia o escucha. Esta ausencia en la ley es probable por considerar a la ley como un mandato onto-teleológico, es decir, que presupone una coherencia entre el deber ser dictado en el pasado y el ser del futuro; pero la coherencia formada en el presente partiendo de un pasado que se dirige al futuro, no mira ni escucha a los indecidibles del presente, ellos tendrán que diferir su existencia legal hasta que la coherencia del derecho les cree una relación causal con respecto a la verdad de la realidad.

La agramaticalidad en la ley es la imposibilidad de lenguaje lógico jurídico de expresar una intuición de un fenómeno dado en persona y significado como verdadero, lo anterior debido a las formas de creación, interpretación y aplicación de la propia ley, lo cual implica no una imposibilidad de significación de la intuición, pero si la imposibilidad del lenguaje lógico jurídico de significar la intuición.

Tanto la ausencia del referente como la agramaticalidad son consecuencias de la significación trascendental de la ley, aquella significación por la que se autoriza a autorizar y que Derrida denomina fundamento místico. El fundamento místico refiere una razón originaria y primera en función de la que se pretende afirmar un presupuesto, esa razón primera y fundadora es mística; es decir misteriosa y por tanto envuelta en el secreto.

Por tanto, es una forma de conocer de tipo fundacionalista, la razón originaria opera como un secreto, es decir, por una parte muestra y presenta su existencia, pero por otra parte, oculta o reserva su forma. Pero debemos tener en consideración que también posee una dimensión coherentista, pues aquellas pretensiones que aspiren a ser consideradas verdaderas, solo alcanzaran la categoría de verdad en la medida en que sean coherentes con el fundamento originario.

¿Es posible una razón misteriosa o un fundamento místico racional? No es posible una razón mística porque no es una manera de conocer, por ser mística es inaccesible a la razón, es decir, no se puede conocer racionalmente; pero si es una manera de creer, el fundamento místico es un hablar, escribir y leer cauteloso y reservado para imponer y conservar un sentido oculto.

Por tanto, el fundamento místico de la ley es la creencia en que la ley autoriza, pero de tras de ello esta su empoderamiento, es decir, la creencia en que se concede a sí misma, o mejor dicho se empodera del poder de autorizar.

Esta auto-autorización dentro de un régimen democrático representativo, implica que el pueblo soberano autoriza a ciertas instituciones la actividad de la autorización; en este sentido la ley es una especie de reflejo en el espejo, en donde el objeto que se postra frente al espejo es el pueblo, y el espejo es la institución soberana. La ley es el reflejo del espejo, imagen que representa una imagen por correspondencia; correspondencia entre la forma normativa y los hechos sociales.

¿Es posible superar la ley como reflejo? ¿Es posible superar la ausencia de referente y la agramaticalidad, y en sentido, el fundamento místico de la ley? y ¿cómo superarlo? Excediendo los límites que impone el fundamento místico, ir más allá de la presencia-ausencia, significar más allá de los opuestos binarios permaneciendo alertas a los indecidibles.

Superar es exceder los límites entre los opuestos binarios, es un permanecer y habitar en ellos pero difiriéndolos, difiriendo su sentido, su verdad y su unicidad; la ley diferida deja de ser reflejo perenne y se vuelve un espejismo centelleante que no se retiene, sino que se calcula entre la alusión del deber ser dictado en el pasado y el ser futuro, y la vivencia del presente; es decir, calculo entre la referencia y el referente.

En tanto, la presencia en la ausencia corresponde a una forma de presentar la realidad y la verdad del mundo, el cálculo entre la referencia y la presencia posibilita hacer presente la ausencia, pero no es una auto-presentación de la conciencia que verificaría la verdad de una pretensión por su correspondencia o coherencia respecto del fundamento místico; sino una presentación de la justicia a la ley. La desconstrucción es un ejercicio que permite el movimiento pendular entre los tiempos pasado-futuro y presente, se halla entre la deconstrucción del derecho y la indesconstructibilidad de la justicia:

“…el derecho es esencialmente desconstruible, ya sea porque está fundado, construido sobre capas textuales interpretables y transformables…ya sea porque su ultimo fundamento por definición no está fundado. Que el derecho sea desconstruible no es una desgracia…la paradoja que me gustaría someter a discusión es la siguiente: es esta estructura desconstruible del derecho o, si ustedes prefieren, de la justicia como derecho, la que también asegura la posibilidad de la desconstrucción. La justicia en sí misma, si algo así existe fuera o más allá del derecho, no es desconstruible. Como no lo es la desconstrucción, si algo así existe. La desconstrucción es la justicia. Tal vez, debido a que el derecho…es construible en un sentido que desborda la oposición entre convención y naturaleza (o quizás en cuanto desborda esa oposición), el derecho es construible, y por tanto, desconstruible, y más aún, hace posible la desconstrucción, o al menos el ejercicio de una desconstrucción que en el fondo siempre formula cuestiones de derecho, y a propósito del derecho.”

En función de lo anterior ¿podemos significar de otra forma la ley? Derrida en Firma, acontecimiento y contexto se pregunta por los limites de un conocimiento de tipo contextual y lo expresa con la siguiente pregunta: “¿Qué sería una marca que no se pudiera citar? ¿Y cuyo origen no pudiera perderse en el camino?” Pregunta que contesta en su escrito Cómo no hablar con la promesa.

La promesa es un compromiso o responsabilidad surgida aun antes de la palabra, es la necesidad de una huella o promesa de una presencia dada a la intuición o a la visión; a nuestra consideración es una promesa en tanto responsabilidad que se aplaza en el tiempo, pero promesa que se cumple al hablar. Como señala Derrida es a) un compromiso antes de la palabra y b) promesa que en tanto palabra dada, pertenece al tiempo de la palabra “cumplo la palabra”.

Es una marca que no se puede citar, porque la citacionalidad o iterabilidad abre la posibilidad a la apropiación de la escritura, en este sentido, da paso a un conocimiento de tipo contextual, lo que permite evadir la apropiación onto-teleológica en un lenguaje o gramática lógica.

La promesa es un acto de inconocimiento “Esta unión mística, este acto de inconocimiento es también una visión verdadera y un verdadero conocimiento…Éste conoce el inconocimiento mismo en su verdad, una verdad que no es adecuación sino desvelamiento…Tiene que aplazar indefinidamente el encuentro con su propio límite.” Es decir, es algo que está en vías de ser conocimiento pero que aun no lo es, pero no es un no conocimiento, está en-conocimiento, lo que refiere Derrida es que al momento de emitir la promesa, la hacemos en ausencia de un conocimiento profundo de un saber que manifieste que conocemos las consecuencias y el tipo de entrega que requiere, pero que no es ausente de conocimiento pues sabemos de la existencia de un compromiso.

La promesa es un inconocimiento que no se puede citar y cuyo origen no se pierde en el camino porque es inmemorial, Derrida especifica que sobre ese origen inmemorial se ha establecido un no poder hablar de él , pero él se pregunta ¿cómo hablar, si hay un compromiso de hablar? Más aun si la promesa se cumple en la palabra.

La promesa por tanto es un inconocimiento un hay que (un deber) responder o hablar al otro, es una palabra dada aun antes de la intuición y de la visión que obliga o responsabiliza de la palabra que brindamos al y por tanto que se cumple parcialmente en la palabra, en el diálogo con el otro; es decir, se asume la responsabilidad difiriéndola.

La promesa como inconocimiento no es una falta o ausencia del conocimiento, es una orden que no puede ocultarse, debe decirse pues en la palabra se cumple, lo cual implica responder a ¿Cómo no callarlo? Quitándole al secreto su parte oculta, quitándole el escudo que lo hace inaccesible en sí mismo, es decir, hacerlo trasmisible.

Los escudos que permiten al secreto ser, son dos lenguajes y jerarquías del saber; uno institucional político y el otro filosófico demostrativo, uno que busca el ocultamiento del secreto, el otro busca expresar el secreto. Hay en el secreto un control del poder-verdad de su expresión-ocultamiento. “En el lugar de cruce de esos dos lenguajes, de los que cada uno sostiene el silencio del otro, un secreto debe y no debe dejarse divulgar. Puede, no puede. Hay que no divulgar pero hay también que hacer saber o más bien hacer saber ese «hay que», «no hay que», «hay que no».”

Así el secreto se fragmenta y se mantiene con el silencio del otro; es así como Derrida para superar el secreto propone la llamada del otro. Este llamamiento del otro es un hablar bien, recto y verdadero, esclarece Derrida “Quien responde la responsabilidad de quien habla y «habla bien».” Lo que implica asumir la responsabilidad ante aquello de lo que se es responsable, y es: responder y al mismo tiempo responsabilizarme del llamado del Otro. Asumir al Otro como condición de posibilidad del lenguaje, el otro como primer referente.

En este sentido el inconocimiento de la promesa es un esperar la presencia de otro que me llame a cumplirla, por ello es imposible no responder a la pregunta ¿Cómo no hablar? o ¿cómo no callar?; no podemos evadir al otro, pues en tanto anterior al lenguaje y en tanto mandato en lenguaje, ha comenzado antes que nosotros. La ley como un estar en la promesa permite exceder los límites de su fundamento místico y con ello los problemas de:

- La agramaticalidad, como la imposibilidad del lenguaje lógico de significar una la intuición tenida como verdadera, al asumir la promesa puede ser significada en el espacio del habla o escritura corriente y el otro.

- Los problemas de ausencia de referente se solucionan a partir del momento en que se toma como referente inmemorial: la promesa en tanto deber y la llamada del otro como exigencia de ese deber.

La promesa, instaurada antes de cualquier discurso, es la huella inscrita en y antes de lenguaje, marca al yo de su responsabilidad de hablar al otro. El derecho en y por la descontrucción, es una responsabilidad diferida: calculo ético incalculable; calculo que nos lleva a cuestionar lo que ha sido posible, es decir, la estructura del derecho, su donación como fundación y su auto-autorización; estructura que aplazada permite la posibilidad de lo imposible por-venir.

Así en la promesa y en el llamado del otro encontramos la respuesta a dos preguntas ¿podemos significar de otra forma la ley? y ¿el inconocimiento condiciona el conocimiento?

Mediante la promesa podemos significar de otra forma la ley; la ley es posible por la promesa que al ordenar responder a la palabra del otro instaura la responsabilidad; y también posible en tanto llamado del otro que me exige el cumplimiento de esa responsabilidad. Pues ¿por qué la ley? porque yo soy solo en el otro que el ser, el otro como develamiento del inconocimiento; es decir, yo soy no porque mi yo se piense o se conozca, soy solo en momento en que respondo al llamado del otro.

¿Yo soy solo en el otro que el ser? Tanto la promesa (responsabilidad de responder, de hablar bien) como el llamado (llamamiento, hablar bien) son por el otro; el otro instaura la posibilidad del ser, muestra la trascendencia con su presencia. Ya es poco probable un yo en la ausencia, y de ser un yo en la ausencia revelaría en la negación de la presencia del otro la necesidad de negar esa promesa, pues aun al negarla se halla en él:

“No habría responsabilidad sin esa antelación de la huella, y si la autonomía fuese primera o absoluta. La misma autonomía no sería posible, ni el respeto de la ley (única «causa» de ese respeto) en el sentido estrictamente kantiano de estas palabras. Para eludir esta responsabilidad, denegarla, intentar borrarla con un retroceso absoluto, me hace falta de nuevo o ya refrendarla.”












• Bibliografía

DERRIDA, Jacques. Como no hablar. Denegaciones. En Cómo no hablar y otros textos. Trd. Patricio Peñalver. Proyecto A. Barcelona, 1997, p. 13. Versión electrónica http://personales.ciudad.com.ar/Derrida/como_no_hablar.htm.
-----, Firma, acontecimiento y contexto. Trd. C. González Marín. 1971. Edición electrónica de la Escuela de Filosofía Universidad ARCIS. p. 11. Versión electrónica http://www.ddooss.org/articulos/textos/derrida_firma.pdf.
-----, El tiempo de una tesis. Deconstrucción e implicaciones conceptuales. Anthropos. Barcelona, 1997.
-----, La fuerza de ley. El fundamento místico de la autoridad. Trd. Adolfo Barberá y Patricio Peñalver Gómez. Tecnos. Madrid, 1997.